Nach langer Pause ......

Als ich Anfang November - fast genau vor vier Monaten - mein vorangegangenes Schweigen während mehr als eines Monats erklärte, dachte ich nicht daran, dass es bis zu meinem jetzigen Eintrag noch viel länger dauern würde. Nicht, dass ich seither wenig erlebt und erfahren hätte, das eines Berichts würdig wäre: im Gegenteil. Die Zeit war reich an Inspirationen, und die Monate sind im Nu verflogen. Die Inspirationen sind direkt in Vorträge und Artikel eingeflossen, die in der Rubrik Downloads anzusehen oder zu lesen sind.

Besonders intensiv beschäftigt hat mich das Projekt "Declaration of a Global Spirituality". Ein erster Entwurf unseres Projektteams mit VertreterInnen verschiedener Traditionen und Religionen wird in Kürze auf der Website der E.&H.-Kulturstiftung publiziert; dort ist jetzt schon die Beschreibung des Projekts zu sehen.

Viel Freude gemacht hat mir die Reflexion über eine Bach-Kantate, die im Rahmen des Kantaten-Zyklus der J.S.-Bach-Stiftung St. Gallen in der Kirche Trogen aufgeführt wurde. Das kühne Projekt soll im Laufe von 20 Jahren sämtliche Vokalwerke Bachs zur Aufführung bringen: Jede der Veranstaltungen beginnt mit einem Workshop, der die aufgeführte Kantate aus musikalischer und theologischer Sicht beleuchtet; nach einer Pause wird die Kantate zweimal aufgeführt; dazwischen die Reflexion eines von Mal zu Mal wechselnden Redners. Das Konzept meiner Reflexion vom 13. Februar setzte sich für mich ganz überraschend zusammen, wie ein kleines Wunder: Anlässlich des Besuchs einer dieser Aufführungen zog mich das Chorgemälde der Kirche Trogen in seinen Bann: Vier Menschengruppen - Asien, Europa, Afrika und Amerika repräsentierend - und in ihrer Mitte, Christus auf einen Vers von Jesaja hinweisend, löste kritische Gedanken zur Globalisierung von Wirtschaft und Christentum aus. Auf unserer Iranreise stiessen wir auf Beziehungen zum Chorgemälde und zur für diesen Tag ausgewählten Bach-Kantate "Gleichwie Regen und Schnee vom Himmel fällt", die sich aber erst nach unserer Rückkehr erschlossen. Daraus ist ein Text entstanden, auf den ich ein wenig stolz bin. Er wird im Laufe der nächsten Tage in der Rubrik Downloads aufgeschaltet.

Mitte März erscheint auch mein Artikel Anfängergeist in einem von Willigis Jäger und Paul J. Kohtes zusammengestellten und mit sehr schönen Fotografien edierten Sammelband:

zen@work – Manager und Meditation.
Einzigartige Erfahrungsberichte aus der Führungsetage
296 Seiten, Hardcover, Mit 23 Fotografien von Michael
Campo, ISBN 978-3-89901-171-5, € (D) 24,80, inspire!,
J.Kamphausen, Bielefeld. Mehr Informationen.

Das wär's für heute. Nach den langen Pausen in meinen Notizen wage ich für die Zukunft keine Versprechungen abzugeben. Wir werden's sehen!

Verunsicherung: Erinnerung an das Wesentliche!

Mehr als ein Monat ist seit meinem letzten Eintrag vergangen. Dabei war die Zeit keineswegs ereignislos: im Gegenteil. Trotz vielen Inspirationen - oder vielleicht gerade deshalb - habe ich für meine Tagesnotizen (zu) wenig Zeit gefunden. So packe ich es denn wieder an, mit einer kleinen, aber vielleicht doch wichtigen Einsicht.

Ende Oktober kamen zwei Kongresse in Garmisch-Partenkirchen und in München zusammen. Am einen Tag stand ein Vortrag und ein Workshop-Nachmittag am ZIST-Kongress auf dem Programm. Am nächsten Vormittag reiste ich weiter nach München, für einen Vortrag am CITTA-Kongress am Nachmittag.

Ich hatte mich innerlich wohl auf die Vorträge vorbereitet und die Abläufe auch gedanklich strukturiert. Obwohl ich die dafür notwendige Zeit frei gehalten hatte, mochte ich mich jedoch durchaus nicht dazu überwinden, irgendwelche Sätze zu formulieren und aufzuschreiben. Eine "pflichtbewusste" Stimme in mir empfand dies als absolut fahrlässig und schaffte es auch, mich immer wieder zu verunsichern. Wenn immer ich mich dann niedersetzen wollte, sagte ein anderer innerer Mitspieler, dass ich besser daran täte, zu den Hörern mit ihren augenblicklichen Bedürfnissen zu sprechen und dazu auf die Inspiration aus der Gegenwärtigkeit zu vertrauen.

Als ich in Garmisch zum Rederpodium schritt, legte ich meine Stichworte aufs Rednerpult. merkte aber bald, dass mich der Blick auf die Notiz von dem ablenkte, was jetzt gesagt sein sollte. So liess ich es geschehen, sprach während rund einer Stunde aus dem Herzen und spürte wie es im Saal immer stiller wurde. Dass ich das Publikum dabei nicht eingeschläfert hatte, merkte ich an der "Standing Ovation" am Schluss: die Zuhörerschaft war sichtlich berührt.

Der nachmittägliche Workshop, den ich mit Ausnahme der Eröffnung in keiner Weise vorbereitet hatte, verlief auf ebenso glückliche Weise, nicht anders auch der Vortrag in München am nächsten Tag.

Eine Kraft, die über mein Wollen hinausgeht, scheint mich getragen zu haben. Nicht nur, dass sich in einem ruhigen Fluss die richtigen Gedanken und Worte einstellten; vielleicht waren die Worte sogar weniger wichtig, als die Herzenergie, der sie gewissermassen aufmoduliert waren. Ich weiss es nicht.

Was ich aber ganz sicher weiss: Die Stimme der Verunsicherung ist derzeit für mich ganz wesentlich. Sie veranlasst mich, im entscheidenden Augenblick zur Hingabe an das Grössere in mir, das mich dann so erfüllt, dass es mit den Hörern geteilt sein will. Ohne diese Verunsicherung würde wohl mein ICH die Sache übernehmen und mich von der Quelle wegführen. Es ist durchaus möglich, dass sich dies noch ändern wird. Dann vielleicht, wenn ich nie mehr vergesse, dass ich Ausdruck des Einen in einer menschlichen Gestalt bin und auf meine Weise zur Entfaltung des Bewusstseins in dieser Welt beitrage.

Sanft heilen

Die lange Pause in meinen Notizen ist nicht ferienbedingt. Im Gegenteil: die vergangenen sechs Wochen waren intensiv ausgefüllt mit Konzerten in unserem Haus, dem Symposium "Bewusstseinsevolution wohin?", der Vorbereitung von Vorträgen und vielem Anderen.

Heute Nacht hatte ich eine Erfahrung, die ich gerne teile: Zurzeit sorgt eine Gürtelrose dafür, dass ich nicht ungestört schlafe. So machte ich mich daran, den schmerzenden Ischiasnerv im rechten Bein mit einer beherzten Energie von Liebe und Fülle einzuhüllen. Offensichtlich war das zu gut gemeint: Der Schmerz intensivierte sich, fast ins Unerträgliche. So versuchte ich einen sanfteren Ansatz: Ich erlaubte dem Nerv zu schmerzen, verbunden mit dem Gedanken, dass die Zellen meines Körpers wissen, was dieser zur Heilung braucht. Das fühlte sich schon besser an: Der Ischiasnerv vibrierte leicht, ohne mehr zu schmerzen als zuvor. Dann kam die Überraschung: Meine Schädeldecke begann aus sich heraus ganz kühl zu schwingen. Spontan gab ich meine eigenen Bemühungen auf und übergab das ganze Geschehen der inneren Weisheit, die hier offensichtlich am Werk war. Eine weiche, kühle Energie begann ganz sanft im lädierten Nerv zu pulsieren.

Nichts Anderes, als ich schon lange wusste: Nicht die Intensität meines Willens zu heilen - und sei es auch aus der liebenden Fülle des Herzens - ist entscheidend. Es reicht, den gegenwärtigen Zustand anzunehmen, wie er eben ist, und der Weisheit des Körpers sowie der inneren Heilungskräfte zu vertrauen.

Dankbar stelle ich fest: Heute ist der Nervenschmerz unvergleichlich viel besser zu ertragen als gestern!

Evolution als Spiel kreativer Impulse mit morphischen Feldern

25 Jahre nach seinem ersten Erscheinen hat Rupert Sheldrake sein Buch über die Theorie der morphogenetischen Felder und der morphischen Resonanz "Das schöpferische Universum" neu überarbeitet und erweitert.

Morphische Felder wirken nach Sheldrake gestaltend auf die Potenziale der Quanten ein, aus denen durch stete Wiederholung der Information Wahrscheinlichkeiten und schliesslich Manifestationen werden; dementsprechend spricht er von kosmischen Gewohnheiten, die das materielle Universum in der für uns wahrnehmbaren Form konstellieren, aber in Feldern kleinerer Ausdehnung auch kollektive und individuelle Verhaltens- und Denkmuster formen.

Unter dem Blickwinkel der Evolution - der Materie, der Lebensformen, des Bewusstseins - beruhen morphische Felder auf steter Wiederholung und beinhalten keinerlei eigene Dynamik zur Veränderung. Sheldrake sieht die Existenz morphischer Felder als naturwissenschaftlich erklärbare Phänomene, im Gegensatz zum kreativen Impuls, der allein Transzendenz - die evolutionäre Bewegung - bewirken kann: Die Kreativität, die in verschiedenster Weise auf die an sich trägen morphischen Felder einwirkt (und dabei neue Potenziale zur Manifestation bringt) ist in keiner Weise erklärbar; ein Wunder, dessen Spuren wir wohl im Feuern der Neuronen, in unseren Einfällen und in der Art, wie wir sie in die Welt bringen, ablesen können, dessen Ursprung aber ein Mysterium bleibt. (Es sei denn, wir schreiben die Kreativität, wie sie sich allen Wundern dieser Welt ausdrückt dem blinden Zufall zu.)

Heute, im Gespräch mit Christoph Quarch - Freund und Gefährte im neuen transreligiösen Projekt der E.&H.-Kulturstiftung - kamen wir auf die vielen spirituellen und ökologischen Initiativen, von denen sich so viele wie Spuren im Sand verlieren: Klar, fuhr es mir durch den Kopf, wir alle, die solche Projekte in Gang bringen, wirken mit unseren kreativen Impulsen auf die Beharrlichkeit des Bestehenden ein - und wir wissen nie im voraus, was genau und in welchem Augenblick den kritischen Punkt treffen wird, der den Übergang des Feldes in einen neuen Zustand auslöst.

Der Gedanke hat uns beide als Aha-Erlebnis berührt: Er ermutigt uns, frei den Impulsen zu folgen, die wir auch nach mehrmaligem Nachspüren und Austauschen mit andern als wesentlich empfinden; gleichzeitig nimmt er aber auch jeglichen Erfolgsdruck weg, denn wir wissen letztlich nie im voraus, was und wie "Erfolg" ist und was ihn auf welche Weise bewirkt. Wir sind als ICH auch nicht die kreative Kraft, welche die Impulse schafft, sondern bestenfalls die feingestimmten Instrumente, die vernehmen und dann kraftvoll umsetzen; unablässig und immer neu. - Was für ein Glück!

Projekt "Declaration of Global Spirituality"

In diesen Tagen hat ein Projekt sich weiter konkretisiert, das mir ganz besonders am Herzen liegt. Es geht um die Frage, wie eine trans-religiöse Spiritualität in Worte zu fassen sei, damit sich die verschiedenen Religionen, die doch alle das unteilbare Eine meinen, darin in ihrer Essenz wiedererkennen können; ein Rahmen, frei von Dogmen und dem kritischen Verstand fremden Glaubenssätzen, in dem sich auch Viele, die den Kirchen und anderen spirituellen Institutionen den Rücken gekehrt haben, wieder finden sollen.

In den ersten Dezembertagen dieses Jahres wird sich auf Einladung der E.&H.-Kulturstiftung Zürich ein Team von sieben offenen Geistern, unterschiedlichster spiritueller Herkunft, treffen, um die erste Skizze einer "Declaration of Global Spirituality" zu verfassen. Diese Skizze soll anschliessend während fast eines Jahres auf der interaktiven Website der Coalition for the Global Commons* sowohl der breiten Öffentlichkeit als einem grossen Kreis von Experten "ausgesetzt" sein. Unser Team wird die Anregungen laufend verfolgen und in eine verfeinerte Formulierung mit einbeziehen. Wir hoffen, dass es uns gelingt, das Ergebnis in der dann vorliegenden Fassung dem Kongress des Parlaments der Weltreligionen vorzustellen, der im Dezember 2009 in Australien stattfinden wird.

Mehr darüber: www.eh-kultur.ch/idee_spirituality.htm

* die Coalition for the Global Commons ist ein Projekt der Global Marshall Plan Foundation

Involution - Ein Versuch

Im Zusammenhang mit persönlicher und kollektiver Entfaltung sind wir gewohnt, unser Augenmerk auf den evolutionären Aspekt zu richten. Damit sich aus dem BigBang ein Kosmos entfalten konnte, damit sich aus Same und Ei ein Mensch entfalten kann, damit sich aus dem immer neuen Augenblick das Jetzt entfaltet, muss ein Akt der Involution vorausgegangen sein und sich laufend wiederholen. Eine Involution unvorstellbar hoch konzentrierter Energie und auch von Information: von unendlichen Potenzialen die sich weiterhin zu Wahrscheinlichkeiten und Manifestationen entfalten, die durch stete Wiederholung zu "kosmischen Gewohnheiten", zu soliden Manifestationen unterschiedlicher Lebensdauer werden. (Vielleicht stehen jetzt meinem lieben Freund und Physiker George Weismann ob der laienhaften Schilderung die Haare zu Berge?)

Auf der Website des Integral Spiritual Center vermittelt Ken Wilber in einer Audio-Datei ein leicht verständliches Bild, wie sich der einzelne Mensch und der immer neue Augenblick durch die immer gleichbleibenden Stadien entfaltet, wie sie der Evolution der Schöpfung entsprechen:

________________________________________
Körperbewusstsein:
Identität mit Körper und Lebensimpulsen
________________________________________
Seelenbewusstsein:
Eingebundensein in Gefühle und Gedanken
________________________________________
Zeugenbewusstsein (entspricht BigMind):
Wahrnehmung des ständig neuen Ursprungs aller Phänomene -
Materie, Gefühle, Gedanken - aus dem Einen:
Freiheit von den Manifestationen
________________________________________
Einheitsbewusstsein (Nonduales B.):
Zeuge und Wahrgenommenes verschmelzen im Einen
________________________________________

Die Involution beinhaltet die Essenz aller vier Ebenen - und vielleicht noch unendlicher, übersteigender, für das menschliche Bewusstsein noch nicht erfahrbarer Ebenen - die sich in der Evolution von Augenblick zu Augenblick neu entfalten. Dabei ist - wie eben gesagt - die Erfahrung der Wahrnehmenden durch den Grad ihrer Bewusstseinsentfaltung geprägt bzw. begrenzt.

Versuchen wir einmal, uns für dieses ständige Spiel von Involution und Evolution in uns zu öffnen: als energetische Erfahrung, für jene, denen dies leicht fällt, oder als (nahezu) gleichzeitige Wahrnehmung der vier uns zugänglichen Ebenen: Körper - Seele - Zeuge - Einheit.

Diese (nahezu) gleichzeitige Gegenwärtigkeit auf allen Ebenen vermittelt einen Zugang zum Leben im Augenblick von ganz besonderer Qualität. Bereitschaft zum Mitgestalten der Gegenwart aus einer breiten Schau auf die Zusammenhänge und die Erfordernisse des Augenblicks: durchaus nicht absichtslos, doch frei von der Bindung an ein Ergebnis, das als solches von relativer Bedeutung ist. (Ergänzungen und Konkretisierungen sind willkommen!).

Das ist wohl, was wir uns unter einem postmodernen Bodhisattva vorstellen können?

Schneller und tiefer Wandel

Immer wieder überrascht mich in letzter Zeit die zunehmende Schnelligkeit und Tiefe von Wandlungsprozessen in der Bewusstseinsarbeit. Es scheint mir - nicht zum ersten Mal - wie wenn die Vorarbeit vieler Anderer, die den Weg gegangen sind, das kollektive Bewusstsein so konditioniert hätte, dass die Nachfolgenden in den geprägten Spuren gleiten könnten? Klar, dass solche "Diagnosen" letztlich nicht mehr als Vermutungen sind; doch, wenn wir uns - im Sinne eines laienhaften Verständnisses der Quantenphysik - als Differenzierungen eines umfassenden Feldes von Potenzialen, Wahrscheinlichkeiten und Phänomenen sehen, die sich beständig neu manifestieren, klingt dies gar nicht so unwahrscheinlich?

Was diese Gedanken eben gerade auslöste: der nachstehende Erfahrungsbericht; verfasst sieben Wochen nach Abschluss eines viertägigen Einzelretreats.

Rück- und Ausblick nach dem Bewusstseins-Entfaltungs-Prozess
vom 26. bis 29. Mai 2008

Fragen von Hans und Antworten von XX

Wie hat sich Dein Verständnis Deines Daseins und Deiner Beziehung zur Umwelt verändert?:
Das Verständnis meines Daseins hat sich nach dem Retreat mit Dir und den nachfolgenden
sieben Wochen „Auszeit vom Geschäft“ insofern verändert, dass es mir mehr und mehr
gelingt, zu mir selbst zu kommen, meinen Verstand in meinen Meditationen phasenweise
auszuschalten und in meinem eigentlichen Sein oder eben Nicht-Sein zu weilen. Dieser
Zustand lässt sich nicht beschreiben, ich empfinde ihn als wunderbar, es gibt in ihm keine
Fragen und Antworten mehr – sie haben sich aufgelöst …
Eingebettet in dieses EINE, oben eben erwähnte „Sein oder Nicht-Sein“ empfinde ich mich in
der Beziehung zur Umwelt so nicht mehr als von ihr getrennt, sondern einfach als Teil des
Ganzen. Ausserhalb der Meditation gibt mir meine Erfahrung die Gewissheit, dass dies
tatsächlich so ist, obwohl mich die Dualität unseres Verstandes natürlich immer wieder
täuscht und die Umwelt, als etwas „ausserhalb von mir“ betrachtet.

Welche Erkenntnisse in Bezug auf Deine bis anhin dringlichsten Fragen ergeben sich
daraus?:
Wir Menschen sind EINS mit dem ganzen Universum, unsere Getrenntheit ist eine Illusion
unseres Verstandes, welcher nur in der Dualität existiert und dauernd in Objekte und Subjekt
unterteilt. Einssein mit dem Universum bedeutet auch, innerhalb der eigenen Möglichkeiten,
unsere universelle Verantwortung zu übernehmen.
Auf welche Erfahrungen tieferen Seins, wir können es auch Segen oder Gnade nennen, wirst
Du Dich auch in Zukunft beziehen wollen?:
Ich möchte resp. muss mich künftig auf die erwähnte „Sein oder Nicht-Sein“ Erfahrung
beziehen. Für mich ist sie die höchste Bewusstseinsstufe, welche ich bisher erfahren durfte.

Wie sehen Deine neuen Prioritäten und Ausrichtungen aus?
Ehrliche Einfachheit und Klarheit. Damit meine ich, dass ich in meinem Umfeld versuche, all
die Tricks welcher unser Verstand immer wieder anwendet, um unsere Egos zu pflegen, resp.
unser Einssein mit der Schöpfung zu untergraben, aufzudecken. In den Beziehungen zu
meinen Mitmenschen heisst dies, dass ich versuche aus diesem neutralen Einssein heraus, zu
beobachten und sie zu verstehen und entsprechend verständnisvoll (zuzusagen wie in eigener
Sache) zu reagieren.

Mit einer kurzfristigen im Alltag zu vollziehenden und sichtbaren Massnahme wirst Du ein
Zeichen für Deine neue Ausrichtung setzten:
Siehe vorangehende Antwort.

Gelesen: Hirnforschung und Meditation

Von zwei Büchern sprach ich in meiner gestrigen Tagesnotiz, um dann gleich auf das zweite der Beiden einzugehen. Das erste heisst "Hirnforschung und Mediation". Es ist ein Dialog zwischen Wolf Singer, einer der weltweit führenden Hirnforscher, und Matthieu Ricard, ursprünglich Molekularbiologe, der dann buddhistischer Mönch wurde. Für dieses Buch treten beide in einen Dialog über die Beziehung zwischen Hirnforschung und Bewusstseinstraining. Sie sprechen darüber, welche mentalen Zustände mit meditativen Praktiken herbeigeführt werden sollen, welche neuronalen Vorgänge diesen zugrunde liegen, und sie fragen, ob regelmässiges Meditieren zu nachweisbaren Veränderungen von Hirnfunktionen führt.

Ich habe die Lektüre des kleinen Büchleins als wertvoll empfunden, weil ich aus einem anderen Aspekt heraus wieder die Bestätigung fand, wie sehr unser „automatisches“ Denken, Fühlen und Handel den Konditionierungen entspringt, die wir aufgrund unserer persönlichen Geschichte, wie auch als Ergebnis „unseres Zweigs der Bewusstseinsevolution“ in uns tragen. Auch die innere Haltung des Zeugen - für mich die erste Voraussetzung für eine mögliche Freiheit von diesen Prägungen - beruht auf der Konditionierung durch Wiederholung dieses Bewusstseinszustandes. Gleiches gilt für die innere Haltung der Empathie – diesmal für unsere eigene Bedingtheit – als Voraussetzung für die Transformation eben dieser, uns begrenzenden Konditionierungen. Das führt mich weiter zur Frage, wie denn überhaupt die Anteile von Konditionierung und wirklicher Freiheit bei der Wahl meines Weges verteilt seien: ist nicht weitgehend durch Umfeld und Geschichte vorgeprägt, dass ich überhaupt auf die Idee gekommen bin, diesen Weg zu wählen?

Vielleicht ist der Anteil wirklicher Freiheit an unserer eigenen Entfaltung tatsächlich kleiner als wir annehmen? Gleichzeitig wirken wir durch unser Sein aber auch prägend auf unser Umfeld. So bleibt auch im Rahmen einer bedingten Freiheit noch Raum, unsere Mitverantwortung für die Welt, wie wir sie eben jetzt erfahren, mitzugestalten. Und auch wenn dieser Gedanke bereits wieder Resultat von Konditionierung sein sollte, nehme ich die „Freiheit“ wahr, dies gerade jetzt aufzuschreiben und mit den Lesern dieser Notiz zu teilen: als mein Anteil an der Konditionierung des Kollektivs, dessen sich beständig erneuernder Zustand Resultat unserer aller Einwirkungen ist.

Hier noch ein kleiner Ausschnitt aus dem lesenswerten Buch:

WS (Wolf Singer) …. Genau das ist eines der Ziele …. die Fähigkeit zu stärken, unsere Emotionen im Zaum zu halten.

MR (Matthieu Ricard) Ja, aber erst musst du sie erkennen. Es ist sehr wichtig, die Gedankenkette genau in dem Moment wahrzunehmen, in dem sie beginnt. Zuerst muss man sich darüber klar werden, welche Geisteszustände zu innerem Leid führen und welche zu Wohlbefinden. Außerdem muss man, wie vorhin erwähnt, feine Nuancen unterscheiden, etwa Nächstenliebe von sexuell motivierter Liebe oder zerstörerische Wut von berechtigter Empörung.

WS Und du gehst davon aus, dass Menschen mit grosser Meditationserfahrung besser als andere zwischen den verschiedenen Schattierungen von Liebe unterscheiden können, Leidenschaft, Verlangen, Besitzenwollen, Abhängigkeit und Altruismus.

MR Das gehört zum Training.

WS Wenn dies wirklich möglich ist, wäre es von grosser Bedeutung. Auch die Psychoanalyse nimmt für sich in Anspruch, einem erkennbar zu machen, dass das, was man mitunter für reine Liebe hält, Zuneigung und Leidenschaft, Folge eines grandiosen Missverständnisses sein kann, einer projektiven Sehnsucht, endlich Zugang zur Mutter zu finden, die das kleine Kind vernachlässigt hat, eine Sehnsucht, die natürlich mit völlig anderen emotionalen Konnotationen einhergeht als die reife Liebe.

Hirnforschung Meditation. Ein Dialog. Wolf Singer. Matthieu Ricard. Edition Unseld. Suhrkamp Verlag. 2008

Trans-religiöse Spiritualität - Versuch einer Skizze

Das Thema einer trans-religiösen oder globalen Spiritualität hat mich in diesen Tagen intensiv beschäftigt und wird auch weiterhin im Zentrum bleiben. Es geht mir darum Worte für eine Spiritualität zu finden, in der sich Angehörige aller Religionen und Traditionen wieder finden können - und auch jene, die den Institutionen den Rücken gekehrt haben. Aus der Perspektive des Absoluten sind die Wege, die zu seiner Erfahrung relativ, Zubringer zum unteilbaren Einen.

Den nachfolgenden Ansatz zu einer Formulierung verstehe ich als "work in progress", das der Verfeinerung bedarf. Wenn Sie dazu beitragen wollen, benützen Sie die Kommentarfunktion am Ende dieser Notiz.


Initiation

Die Erfahrung des Geschmacks der Einheit

• Viele Wege führen dahin. Viele haben die Erfahrung auch schon gemacht, aber sie den äusseren Umständen zugeschrieben, statt sie als Eigenes anzunehmen.
• Die Erfahrung bedarf der steten Vertiefung: durch die Wiederholung, aber auch durch Würdigung und Dankbarkeit

Die Wende: von aussen nach innen

• Die stete Vertiefung der Einheitserfahrung führt letztlich zur Verlagerung des Ortes letzter Aufgehobenheit von aussen nach innen: von den äusseren Sicherheiten zu innerer Gewissheit. Dies ist eine erste, entscheidende Wende.
  

Drei Aspekte persönlicher Beziehung zum Einen

Die Aufgehobenheit im Einen

Aufgehobenheit in unbedingter Liebe – Gegenstand unserer alles Handeln durchziehenden Sehnsucht – und unendliche Weisheit

Entdeckung des Herzraums als Ort der sanften Transformation

Annehmen und Wandeln der Emanationen des Unbewussten im Herzraum

Daraus entsteht Freiheit von den Zwängen des Unbewussten.
Freiheit als Geschenk des menschlichen Bewusstseins!

Es ist, wie wir noch sehen werden, eine „bedingte“ Freiheit

Das Eine in der äusseren Vielfalt

Wahr- und Annehmen der äusseren Welt und aller Andern als Ausdruck des Einen, in seiner inhärenten Vollkommenheit wie in seiner gegenwärtigen Bedingtheit. So wie ich mich selbst auch angenommen habe

Die eigene emotionale Resonanz auf äussere Reize als Belebung von Aspekten im eigenen Unbewussten annehmen, die verstanden und erlöst sein wollen

Das Eine in seinem Wirken sehen, als Gott im Werden, durch ständige Differenzierung, als Wesen der Evolution

Das So-Sein der Weltsituation annehmen

Akzeptieren der Gegenwart als einzigen Ansatz für unser Handeln

Hingabe an das Eine

Hingabe an das Wunder des Seins, dessen Ausdruck die Schöpfung ist, wie ich selbst

Dankbarkeit: Immer klarer zum Ausdruck des Seins zu werden

Das Eine als Du: Es antwortet naturgemäss nicht mit den Mitteln der dualen Welt; die Antwort ist Inspiration, wenn wir Fragen und Probleme im Herzraum direkt – losgelöst von eigenen Wünschen – der bild- und wortfreien Liebe und Weisheit des Seins aussetzen

Wir sind immer am Anfang:

Immer tiefer und freier tauchen wir so ins Menschsein ein:
als Mitgestalter in dieser Welt. In Dankbarkeit und Freude!

Erfahrungen und Bewusstseinsebenen

Ein Schweizer Urinstinkt hat mich heute, nach einem intensiven Schreibtag, auf die Höhen hinter Cortona gezogen. Weit sieht man hier über's Land: Nach Westen in die Toscana bis zur Hügelkette des Monte Amiata, nach Süden über den Trasimenischen See und schliesslich nach Osten weit nach Umbrien hinein, bis in die Berge der Marken. Eine wunderbare Aussicht an einem klaren, heissen Sommerabend.

Zum zweiten Mal erwischen mich die Pollen der hier oben - auf 900m - noch und nach dem vielen Regen erst recht blühenden Gräser, denen ich in den Süden entfliehen wollte. Mein Immunsystem will mir (noch) nicht glauben, dass die Pollen keine Bedrohung sind und es sich durchaus beruhigen könnte. So kehre ich schon nach einer halben Stunde wieder um. Schade.

Während des Zurückgehens sinniert es in mir - ich weiss nicht warum - darüber, dass viele Menschen, die von Einheitszuständen wissen oder sie erfahren haben, bei meiner Beschreibung von emotionalen Wellen, die mich halt noch immer gelegentlich auf dem linken Fuss erwischen, wohlmeinend bemerken, dass doch alles das Eine sei. Natürlich! Das weiss ich auch, und trotzdem ......

Man kann sehr wohl um die Einheit alles Seins wissen, und auch den Weg dorthin meist schnell wieder finden. Und trotzdem ..... Solange wir im spirituellen Bewusstsein noch nicht so integriert sind, dass wir diese Ebene ganz bewohnen und uns darin eingerichtet haben, werden uns die ungeliebten Aspekte, mit denen wir nicht so gerne konfrontiert sind, immer wieder zurückholen, bis wir sie angenommen, das heisst auf sie so eingegangen sind, dass sie zu unseren Vertrauten geworden sind. Sie werden sich auch dann vielleicht noch regen, aber eben: Sie sind vertraut und vermögen uns deshalb nicht mehr zu überrumpeln. Oder doch?

Das ist ein langer Weg (hier spreche ich im Gegensatz zu den Praktiken zur ((vorübergehenden)) Seinserfahrung noch immer von einem Weg). Bis, wie Sri Aurobindo sagt, alle inneren Ebenen so mit uns verbunden sind, dass wir immer klarer Ausdruck des Seins sind und die Welt absolut offen wahrnehmen: von Zelle zu Zelle, von Empfindung zu Empfindung, von Emotion zu Emotion, Herz zu Herz, Geist zu Geist und GEIST zu GEIST. Es ist ein Lebensweg der Achtsamkeit im Umgang mit den Herausforderungen, wie sie uns der Alltag laufend präsentiert. Eine liebevolle Achtsamkeit, welche sich den eigenen Begrenztheiten in unbedingter Liebe zuwendet; fördernd, denn alles andere, würde die Aspekte, auf die wir weniger Stolz sind, wieder in ihr Versteck verbannen.

Ja, ja, ja: Alles ist Manifestation des Einen. Und es ist alles gut, wie es ist. Und es zieht mich - und wohl viele andere - weiter hinein in dieses beherzte Menschsein. Immer tiefer! Ins Lebensglück!

Pinturicchio in Spello und Beato Angelico in Cortona: Trans-religiöse Erfahrungen

Der Besuch der Pinturicchio-Schau hat uns inspiriert, die Capella Baglione in der Kirche Santa Maria Maggiore in Spello zu besuchen. Von den drei grossen, wandfüllenden Fresken hat jenes mit der Verkündigung meine Aufmerksamkeit gefesselt.

Einem spirituellen Spieltrieb folgend stellte ich mich körperlich hinein, in die Vorstellung der Gestalt Marias, die aus ihrem Blick und der Haltung des Kopfes sprechende Hingabe übernehmend. Dann stellte ich mir die Taube und den von ihr ausgehenden Lichtstrahl als unkörperliches geistiges Phänomen vor, und wie dieser Lichtstrahl meinen Scheitel berühren würde. Mein Freund Ueli machte mich auf den von der Wolke (links oben) herabschauenden "lieben Gott" aufmerksam; als Bild, dem wir heute in einem materiellen Verständnis nicht mehr zu folgen mögen. Meine Antwort, sich hinter diesem Bild das Wunder des Seins vorzustellen, von dem wir uns kein Bild zu machen vermögen, nahm ich gleich mit in mein Experiment hinein: Als Urgrund der Taube und ihres Lichtstrahls. - Ein kühles, zartes Licht umfing mich, änderte meinen Zustand von innen her, in ein stilles, andächtiges Glück. Ich beschrieb mein Spiel auch den beiden Freunden, Ueli und Francie. Ich habe sie (noch) nicht gefragt, wie das für sie war.

Mir ist dabei auf eine andere Weise klar geworden, wie Künstler, die "erfahren" haben, diesen Erfahrung in den Bildern ihrer Kultur und ihrer Zeit Ausdruck geben. Das zeitlose Wirkliche liegt hinter solchen Bildern, die uns auf ihre unaussprechliche Weise zu berühren vermögen.

Ein anderes Beispiel solcher Art mystischer Ausstrahlung vermittelt für mich die Verkündigung von Fra Beato Angelico, die im Museo Diocesano von Cortona hängt. Jedesmal, wenn ich in Cortona bin, lasse ich mich von diesem besonderen Bild wieder neu berühren.

Wie der Engel mit Bestimmtheit auf das Herz Marias zeigt, aus dem das Neue - die Eine Liebe: das ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben - geboren werden will, berührt mich immer wieder ganz unmittelbar. Vermöchte diese Maria - für mich: Ausdruck des allumfassenden Weiblichen - der männlichen Kraft dieses Engels zu widerstehen?

Und: Könnten wir "Kultur" definieren, als die Art und Weise, wie sich das Eine in Bildern - auch in Musik oder Worten - ausdrückt, die dem jeweiligen Erfahrungsraum der Menschen entsprechen?

Sonntag in Cortona

Gestern war Sonn(en)tag: in vielfacher Weise. Ich wurde - erstmals in diesen letzten vierzehn Tagen - von hellem Sonnenschein geweckt. Hier (rechts) der Blick über die Dächer von Cortona von der Terrasse meines kleinen Stadthauses. Im Hintergrund der Lago Trasimeno. Auf dem untenstehenden Bild habe ich ihn etwas näher herangezoomt. Hinter dem Hügel auf der linken Bildseite liegt - etwa 30 Kilometer entfernt - Perugia. Dort habe ich mich heute mit Freunden vereinbart, um die grosse, dem aus Perugia stammenden Maler Pinturicchio gewidmete Schau in der Galleria Nazionale zu sehen. Doch davon später mehr.

Ich bin mit einer Leichtigkeit aufgestanden, die mir während der letzten Woche etwas abhanden gekommen war. Mag es das kühle und oft trübe Wetter gewesen sein oder - wohl eher? - die etwas zähe Arbeit an der Aktualisierung eines Artikels, den ich vor sieben Jahre zum Thema einer neuen Unternehmensethik geschrieben hatte. Ganz anders als die Arbeit in den ersten Tagen nach meiner Ankunft, wo mir ein neuer Artikel "Anfängergeist" für einen geplanten Sammelband über Erfahrungen mit Meditation einfach aus den Fingern geflossen war. (Beide demnächst als "Downloads")


Heute Morgen war die Leichtigkeit einfach da. Sie äusserte sie auch darin, dass ich den Rucksack mit Regenschutz, Lektüre, Kamera, Reservepullover wieder auspackte und lediglich ein kleines Notizbüchlein und ein Schreibwerkzeug mit auf den Weg nahm. Dafür kam ich dann in den unerwarteten Genuss einer Bahnfahrt, wie ich sie - immer beschäftigt mit Lesen oder Schreiben - schon lange nicht mehr erlebt habe: Offen für die vorüberziehende Landschaft und Inspirationen, die ja genau dieses Raums bedürfen.

So fallen mir zum ungeliebten Ethik-Artikel noch ein paar Dinge ein, die ihm noch fehlen: Auch jene Aspekte der Absichtlosigkeit, wo "es" uns nimmt in diese leichte, kreative Aufgehobenheit.

"Wir können diese Aufgehobenheit nicht machen, noch nicht einmal ent-decken. Sie nimmt uns auf, in einem Augenblick der Gegenwärtigkeit, der voraussetzungslosen Hingabe an des Wunder des Seins"

Cortona: Inspirationen

Eigenartig, war die Nacht, die zweite meines diesjährigen Rückzugs in Cortona. Ich hatte den Eindruck dauernd wach zu liegen, jedoch völlig ausserhalb eines Zeitempfindens. Weit, tief und warm fühlte sich das Herz an, ohne sich auf irgendeinen Gegenstand oder Inhalt zu fokussieren. Eine feine Vibration – als licht oder kühl würde ich sie bezeichnen – durchpulste den ganzen Körper mit Haut und Haar. Das Phänomen schien vom Energiezentrum an der Schädeldecke auszugehen, aber auch mit den Energiewirbeln hinter der Stirn und dem Herzen verbunden zu sein.

Am Abend hatte ich noch in Sri Aurobindos[1] „The Life Divine“[2] gelesen. Im Winter hatte ich es einem spontanen Impuls folgend bestellt; vor zwei Wochen bezog sich meine Freundin Annette Kaiser[3] im Austausch unserer Erfahrungen auf die drei Schlusskapitel des Buches, die ich unbedingt lesen sollte. Im letzten Augenblick packte ich den schweren mehr als tausendseitigen Band noch ein, da er genau in eine Lücke im Gepäck für Cortona passte. Beim Lesen waren mir Passagen, die ich vor einigen Jahren als unverständlich zurückgewiesen hatte, plötzlich klar: es gibt in der Bewusstseinsentfaltung eine Phase, da die vitale und emotionale Natur des Menschen dem schon immer vorhandenen geistigen Potenzial ein Signal der Wandlungsbereitschaft vermittelt; ein Zeichen für den Beginn einen Prozess, den Aurobindo als Integration der in uns wirkenden Tiefe der Evolution in ein umfassenderes, spirituelles Bewusstsein beschreibt. Dieser Impuls seitens der inneren Natur, ist nicht willentlich machbar, ein Produkt der Reifung.

Schön wär’s, denke ich mir und spiele während meines Morgengangs zur Bar der Banchellis in Cortona sowie auf dem Rückweg über den Hügel von Santa Margherita mit meinen körperlichen Empfindungen. Die Haltung des zulassenden Beobachters führt mich während des Gehens in eine neue Erfahrung der Gegenwärtigkeit: Die kühle wie lichte Vibration erfüllt den Körper ganz fein vom Scheitel bis zu den Fusssohlen, bis hinein in die Zehen. Ja, sie scheint an den Körpergrenzen nicht Halt zu machen, ich spüre sie auch in der Erde, auf der ich gehe; nur einen Hauch von Bewusstseinstellung braucht es, um über die Körperempfindung hinaus in die grosse Einheit zu gelangen. Es ist ganz anders, ganz neu, und doch nicht fremd. Ich weiss nichts, augenblicklich, ausser dass ich die Erfahrung nicht begrenzen will, indem ich mir davon ein Konzept mache.

[1] Indischer Weisheitslehrer und Philosoph; Schöpfer einer differenzierten Synthese östlichen westlichen Denkens.
[2] Sri Aurobindo: The Live Divine, Lotus Press, Twin Lakes, WI 53181, USA
[3] Spirituelle Lehrerin in der Tradition Irina Tweedies

Cortona: Alte Wege, die inspirieren

Der Regen rauscht, draussen im üppigen Grün der Natur. Hell plätschert das Wasser aus dem Überlauf der Dachtraufe. Der mehrstimmige Wasserklang dringt durch die teils zerbrochenen Scheiben des alten Gewächshauses, wo mir meine Freunde einen idyllischen Arbeitsplatz bereitet haben. Der Kuckuck ruft, wie wenn er dadurch den fälligen Frühsommer heraufbeschwören wollte.

Direkt vor mir sucht ein Schmetterling das Freie: Unermüdlich fliegt er gegen die Verglasung an, das Loch, durch das er hineingekommen ist, vielleicht um Schutz vor dem Regen zu suchen, immer wieder knapp verfehlend. Soll ich intervenieren, ihm den Weg in die Freiheit zeigen? Seine Flügel sind zerbrechlich. Also lasse ich es sein. Ich könnte ihn ja auch erschrecken, noch weiter von der Öffnung weg verscheuchen? Da, wie er aufzugeben scheint, und sich ermüdet in den Spalt zwischen dem alten, leeren Blumentopf fallen lässt, noch ein letztes Aufflackern seiner Energie – und weg ist er, durch eine Lücke zwischen den angelehnten Scherben des Fensters. – Eine Lektion im Geschehenlassen: Handeln? Zeuge sein? Ich lasse es stehen, für den Augenblick.

Heute Morgen war es viel klarer, eindringlicher: Ich hatte nach meiner gestrigen Ankunft den ersten Morgenspaziergang nach Cortona unternommen: ein idyllischer Weg durch die olivenbestandenen Abhänge und Quertäler, die das Haus meiner Gastgeber von der mittelalterlichen Stadt trennen; ein Wiedersehen mit vom letzten Jahr her vertrauten Gassen und Plätzen, ein Espresso macchiato in jeder der beiden Bars, wo man mich noch zu kennen scheint. Wiedererinnern, auch auf dem Weg zurück: Es ist, wie wenn die Wege hier auch nach innen führten; unvermittelte Einsichten hatten auch letztes Jahr die Arbeit an meinem Buch „Eine Welt oder keine“ immer wieder auf unerwartete Weise inspiriert.

Diesmal zieht es mich einfach hinein, in die Seinsverbindung. Es ist still, so still wie noch nie; und weit, weit, weit. Und doch nehme ich den Weg wahr, gehe leicht über die bewachsenen, teilweise glitschigfeuchten Steine. Gleichzeitig bin ich mit dieser ruhigen Tiefe verbunden, in einem regungslosen Glück. – Mir fällt auf, wie anders dies ist, gegenüber jenen Aufwallungen von Glücksgefühlen und Dankbarkeit, das Herz überlaufend – und bei entsprechenden Gelegenheiten auch der Zunge. Auch die Dankbarkeit ist still und tief. Alles Aufgeregte ist zur Ruhe gekommen.

In den letzten Tagen hatte mich die Einsicht bewegt, dass wir in der Begegnung mit dem Sein unsere duale Natur dem bild- und wortlosen Mysterium hingeben, das wir durch die Benennung nur weiter von unserer Wahrnehmung wegrücken. Das war es nun: diese Begegnung, zu der ich mit meinen Gedanken vielleicht eine Verbindung geschaffen hatte, auf der sie nun wiederum mich erreichte und berührte? Eine Begegnung, die schon immer auf mich gewartet hatte? Geduldig, bis ich dazu bereit sein würde?

Und jenes überquellende Glücksgefühl des Herzens, war es nicht auch real und bei seinem erstmaligen Auftauchen nicht ebenso neu? Frisch fühlte es sich an, wie nach dem Eintritt durch eine bisher verborgene Tür. Mit vielen Menschen habe ich die Erfahrung geteilt, ihnen erzählt, von der Entfaltung des Bewusstseins; dabei die Erfahrung immer mehr zu meiner Eigenen gemacht, sie in Besitz genommen als Errungenschaft auf meinem Weg. Ganz unbemerkt muss sich die Erkenntnis dabei verfestigt haben, zu einem subtilen Schleier, der mich von der Kontinuität des Seins trennte.

Dann, heute Morgen kam ein Neues, diese nicht bewusst gesuchte Erfahrung, inspiriert durch ein Interview zwischen dem Biologen Rupert Sheldrake und dem Philosophen Ken Wilber, auf das ich – durch Zu-Fall gestossen war. Die Wege sind wunderbar und scheinen noch immer wunderbarer zu werden, indem wir dieser Begegnung der dualen Natur mit dem einfältigen Mysterium Vertrauen schenken. Ich werde mich auch hüten, diese Einsicht als Errungenschaft zu verfestigen: wer weiss, ob es überhaupt Grenzen gibt in dieser immer neuen Öffnung zum Einen?

Relgiöse Aufgehobenheit: prä- und transrational

Am vergangenen Samstagvormittag stand für mich noch ein Kurzvortrag auf dem Programm; als letzte Verpflichtung vor der Abreise in meinen Rückzug nach Cortona, wo ich inzwischen glücklich angekommen bin. Es galt, die neue Reihe der „Berner Kulturgespräche“ zu eröffnen; mit einem Dialog zum Thema „Wirtschaft zum Wohl der Weltgemeinschaft“, den mein Freund Toni Gunzinger, Unternehmer und ETH-Professor, und ich mit je einem inhaltlichen Impuls einleiteten.

Seit einiger Zeit wage ich es immer konsequenter, bei meinen Vorträgen auf ein Manuskript zu verzichten und auch die Stichworte zum Ablauf möglichst knapp zu halten. Je weiter ich zudem diese minimale Vorbereitung zeitlich hinausschiebe, umso mehr zwinge ich mich in eine Hingabe an den Augenblick und die Öffnung für Impulse zu jenen Aspekten, die der jeweiligen Zuhörerschaft am besten dienen. Diese Offenheit setzt eine ständige Bereitschaft zum Loslassen von Konzepten zugunsten des Unerwarteten voraus; das Vertrauen in diese Quelle der Intuition wächst in dem Masse, wie wir nicht nur achtsam hören, sondern ihre Impulse ernst nehmen und ihnen folgen.

Dem vergangenen Samstag verdanke ich eine derartige Erfahrung: Während meiner Yoga-Übungen am frühen Morgen fiel mir das Bild jener Flut von Autos ein, die vor zwei Tagen den grossen Parkplatz unseres Dorfes gegenüber der Kirche sowie die angrenzenden Nebenstrassen überschwemmt hatte. Eine ältere Einwohnerin des Nachbardorfs, das mit dem unsrigen die Kirche teilt, sei gestorben, hatte ich auf meine Nachfrage hin erfahren.

Diese breite Anteilnahme am Tod einer Mitbürgerin schien mich auf einer tieferen Ebene anzusprechen. Ich sah vor mir, wie – wohl noch bis ins letzte Jahrhundert hinein – eine Dorfgemeinschaft den ganzen Fluss von Werden und Sterben mit religiösen Feiern, Festen und Ritualen umgab. Nicht nur die persönlichen und familiären Angelegenheiten, auch die profanen Aspekte des Gemeindelebens, des bäuerlichen wie des gewerblichen Alltags waren in dieser Glaubensgemeinschaft aufgehoben; was immer geschah, ereignete sich im Rahmen der Kirchgemeinde. Darüber wachte ein Gott, dessen Wohlgefallen es zu erwerben galt, durch die Fürsprache des Sohnes, des heiligen Geistes und der Heiligen; den gottverlassenen Sündern warteten Fegefeuer und Hölle.

Dass diese Art von Aufgehobenheit im Gefolge der Aufklärung und später der 68er Jahre zerfiel und weiter zerfällt war und ist die natürliche Begleiterscheinung der evolutiven Entfaltung des menschlichen Bewusstseins. Von der westlichen Welt ausgehend, erfasst diese Entwicklung nach und nach immer weitere Völker und spirituelle Traditionen; dies nicht zuletzt, weil sich die kirchlichen und spirituellen Institutionen noch immer dem Wandel widersetzen, sich eher in beliebiger Anbiederung übend, als den Menschen, die daran waren und es noch sind, ihre individuelle Denkfähigkeit zu entdecken, ein umfassenderes Verständnis von Religiosität anzubieten.

Als Folge dieses Verlustes der Aufgehobenheit im Mythos erleben wir heute eine Welt, die vom Streben nach Sicherheit und Aufgehobenheit in äusseren Dingen gekennzeichnet ist; im dramatischsten Sinne des Wortes, wenn wir die Kollateralschäden wahrnehmen, die das unersättliche Erfolgsstreben anrichtet: im Bereich der Biosphäre, wie auch innerhalb der menschlichen Gemeinschaft.

Wie wunderbar würde sich diese, dem eigenen Erleben entsprungene Sicht als Einleitung in den heutigen Kurzvortrag eignen; als ein Plädoyer für eine globale, die einzelnen Religionen und spirituellen Traditionen zugleich übersteigende und umfassende Spiritualität! Eine Spiritualität jenseits der von Mythen geprägten Gottesbilder, lebend aus der Hingabe an die wort- und bildfreie eine Weisheit und Liebe! Als Basis einer gemeinschaftsdienlichen Wirtschaft.

Doch damit nicht genug: Wenige Minuten vor Beginn der Veranstaltung meinte ein befreundeter protestantischer Theologe, mit dem ich eben „meine“ neuen Einsichten teilte, dass der Bildersturm der Reformation genau diesen Verzicht auf die Verankerung des Glaubens an äusseren Bildern gewollt hätte; entsprechend dem zweiten Gebot: „Du sollst Dir kein Bildnis machen“. Ich war perplex; denn ich hatte wohl um die historischen Vorgänge gewusst, sie jedoch nie in diesen tieferen Zusammenhang gestellt. Es ist klar: Unser wirkliches Verständnis vermag nicht über die Weite unseres Bewusstseins hinauszureichen; Weite und Tiefe bedingen sich gegenseitig.

Der inspirierte Vortrag berührte die Zuhörer. Mein Gewinn war ein tieferes Verständnis für das Wesen der Evolution: Ein stetes Spiel, vom Finden neuer Denkweisen, die sich mit ihrer Bewährung in Konzepten verhärten, im Sog nach umfassenderer Erkenntnis wieder brüchig werden und schliesslich zerfallen, nur um wieder Raum für umfassenderes Verstehen zu schaffen. Dass es dazu, wie im Falle der Reformation, die wir im Fluss der Geschichte auch als Vorbereitung der Aufklärung sehen können, in deren späterer Ausdruck von Gleichheit und Brüderlichkeit ein rigider Kommunismus aufkeimte und wieder verging, oft mehrer Anläufe bedarf, gehört zum Spiel. Durch das unablässige Tasten der Evolution in neue Räume und die damit verbundenen Erfahrungen verändert sich die Gestalt des ursprünglichen Impulses, bis seine Form einer Mehrheit der betroffenen Menschen als glaubwürdig einleuchtet und durch die übereinstimmende Akzeptanz eine – zeitlich begrenzte - Stabilität erhält.

Multidimensionale Tempelrituale - Nachtrag

Dieser Tage bekamen wir Post aus Indien: Eine Einladung zu einer grossen Zeremonie im Narasimha-Tempel in Mysore. Das ist die Gelegenheit, Narasimha, die Inkarnation Vishnus in Löwengestalt, auch im Bild zu zeigen. Siehe auch die Berichte vom 11.-13. Januar 2008.

Morgen früh fahre ich für einen vierwöchigen Rückzug nach Cortona. Ich freue mich; auch darauf, in Form dieser Notizen wieder häufiger meine Gedanken zu teilen.

Radikale Liebe

Heute scheine ich einen radikalen Tag zu haben; liegt es an der besonderen Verbindung von Auffahrt und 1. Mai?

Zuerst erschien mir nochmals die Erinnerung an die Veranstaltung "Forum Weltethos" in Fribourg, deren persönliche Eindrücke ich in meinen Notizen vom 26. und 27. April beschrieben habe. Ist diese Art des aus mythischen Gottesbildern beruhenden interreligiösen Dialogs nicht eine eigentliche Blockierung der Bewusstseinsentfaltung, hin zum eigenverantwortlichen Weltbürger, der aus einer tiefen Liebe zur Schöpfung spürt, wo, wann und in welcher Form sein Beitrag zum Wohl der Gemeinschaft Sinn macht? Der aus seiner inneren Tiefe weiss, dass er als individueller Ausdruck des Einen Seins Teil dieser globalen Gemeinschaft ist und durch sein Fühlen, Denken und Handeln laufend zur kollektiven Bewusstseinsveränderung beiträgt? - Es braucht Menschen, welche dieses Festhalten im ewigen Diskurs um die Unterschiede überschreiten, und beginnen, aus der umfassenderen Einheit zu sehen und zu wirken. Sie werden möglicherweise auf lange Zeit hinaus eine verschwindende Minderheit bleiben, doch kann aus ihrer Vernetzung eine Kraft entstehen, die den individuellen Alltag überschreitet und gesellschaftlich wirksam wird.

Später am noch frühen Morgen habe ich im Internet die Nachricht gefunden, dass Mc Cain und Clinton vorschlagen, während der Sommermonate die Treibstoffabgaben ganz zu suspendieren, damit die Amerikaner trotz der gestiegenen Treibstoffpreise ihren Sommervergnügungen per Auto nachgehen können. Was sind alle die sogenannten ethischen Bekenntnisse wert, wenn sie so schnell und opportunistisch dem eigenen Vorteilsstreben zum Opfer fallen? Und damit allenfalls noch Erfolg haben? Kennen wir dies nicht auch im eigenen Lande?

Am Frühstücksgespräch werden die Gedanken noch radikaler. Die Klientin, die heute ihre mehrtägige Bewusstseinsarbeit abschliesst, hat infolge ihres Medienentzugs nichts von dem schrecklichen Familien- und Vergewaltigungsverbrechen gehört, das in Österreich aufgedeckt wurde. Ich habe andererseits - auch via Internet - gesehen, wie sich nicht nur die ganz Welt entsetzt - zu Recht! - sondern wie nun die Angelegenheit in all' ihren grausigen Aspekten ausgeschlachtet wird. Das Erzählen und Beschreiben führt die Gedanken weiter:

• Die Monstergeschichte, je grausiger sie sich darstellt, erleichtert es uns, auf den einmaligen Charakter hinzuweisen, und die Sache als etwas wegzuschieben, das mit uns nichts zu tun hat. Das ist anormal, krank etc. Stimmt!
  
• Aber ist nicht auch die Förderung der Luftverschmutzung durch die Senkung der Treibstoffabgabe eine Spielart, die Folgen des Handelns für die Gemeinschaft aus dem Bewusstsein wegzuschieben? Und damit noch Wählerstimmen zu gewinnen? - Und wie ist es mit den interreligiösen Diskursen um einen Gott, dessen Wohlgefallen wir verlieren oder gewinnen, während die Gläubigen in ihrer Verblendung sich selbst und die Häuser der andern in die Luft sprengen?
• Haben wir es nicht in allen drei Fällen mit einer Verstrickung in die Triebe und Emotionen zu tun? So tief, dass sie das Fühlen, Denken und Handeln aus unserem innersten Wissen verschleiern und bestimmen? Unterschiedliche Formen und Schweregrade - durch unsere derzeitigen Strafgesetze erfasst oder auch nicht - des selben Phänomens: Blindheit für die Wirkungen unseres Tuns auf die Gemeinschaft?

Wir tun gut daran, diesen Blick in die eigene Tiefe zu wagen und die Wirkung der unbewussten Vitalkräfte - samt ihren Konditionierungen und Verletzungen - auf unser Fühlen, Denken und Handeln wahr- und anzunehmen. Auf dass wir sie - nicht durch die Mittel von Strafe und Belohnung - durch die unbedingte Liebe und Weisheit des Herzens zum Sprechen bringen und in ihrer geheilten, versöhnten Gestalt als unentbehrliche und hilfreiche Begleiter in dieser Welt gewinnen.

.... und anregend: Forum Weltethos in Fribourg

Die gestrige Erfahrung hat mich weiter beschäftigt. Eben las ich noch in Rüdiger Saffranskis "Romantik". Ich hatte ursprünglich mit dem zweiten Teil, "Das Romantische", begonnen, weil mich Saffranskis Auslegung des Weges aus der Romantik in den Nationalsozialismus speziell interessierte. Heute bin ich im ersten Teil des Buches, "Die Romantik", auf die Visionen Johann Gottfried Herders gestossen. Noch in der Vorahnung der französischen Revolution schrieb Herder: Der Denkart der Nationen bin ich nachgeschlichen, und was ich ohne System und Grübelei herausgebracht, ist: dass jede sich Urkunden bildete, nach der Religion ihres Landes, der Tradition ihrerVäter, und den Begriffen der Nationen: dass diese Urkunden in einer dichterischen Sprache, in dichterischen Einkleidungen, und poetischem Rhythmus erscheinen; also mythologische Nationalgesänge vom Ursprunge ihrer ältesten Merkwürdigkeiten.

Basiert nicht auch die Verschiedenheit der Religionen sowie ihre je verschiedenen Gottesbilder auf den ältesten Merkwürdigkeiten der Ethnien und Völker, wie sie sich auf den unterschiedlichen Wegen aus dem gemeinsamen Ursprung des Homo Sapiens in Ostafrika herausgebildet hatten? Und kann ein Weltethos anders wirksam werden als aus dem Wissen um den gemeinsamen Ursprung der Menschheit: sowohl im physischen Sinne, wie ihn die neuere Genforschung nachzeichnet, als auch im geistigen?

Mit anderen Worten: Kann ein Weltethos lebendig werden, wenn nicht aus einem die ganze Schöpfung umfassenden Mitgefühl?

Mit dieser Frage öffnete ich die Internetseite von Ken Wilbers "Integral naked", mich an eine einfache Einführung in die buddhistische Technik des "Tonglen" erinnernd. Hier die einfachen Anweisungen in knappster Form:

• Verbinde Dich mit der Erfahrung des Einen Seins (bzw. der Gegenwart des Absoluten oder des Urgrundes in Dir)
• Bringe dieses Verbundensein in den Körper. Atme die Energie der Aussenwelt durch Dein Herz ein und lasse beim Ausatmen die unbedingte Liebe und Weisheit des einen Seins in die Aussenwelt zurückfliessen
• Wende Dich nun Deinen eigenen Emotionen zu, atme sie ein, als einen über der äusseren Wirklichkeit liegenden Schleier, und atme die unbedingte Liebe und Weisheit des einen Seins aus. Gib' den Emotionen, die Du durch das Herz einatmest nicht mehr Gewicht als dem Rückfluss von Liebe und Weisheit und hafte nicht am Einen oder Andern mit Deinen Gedanken.
  
• Erweitere nach und nach das Spektrum Deiner Wahrnehmung auf die Nächsten, dein Dorf, deine Nation, die Erde, die Schöpfung. Atme den Schmerz oder die Emotionen, die Du wahrnimmar ein und lasse die unbedingte Liebe und Weisheit aus dem einen Sein zurückfliessen.
  

Tonglen ist nicht auf den buddhistischen Kontext angewiesen; es könnte auch ganz anders genannt werden - und vielleicht wäre dies in einem trans-religiösen Sinne auch gut? Ich weiss auch, dass ich dem Ort und den Ursachen des Schmerzes, der durch Tonglen gewandelt wird, nicht nachzusinnen brauche. Je weiter ich in meiner Vorstellung das Spektrum meines Herzens ausdehnen kann, umso weiter wird das Wirkungsfeld von Tonglen. Und ich erlebe eine Vervielfachung der durch mich fliessenden Kraft, wenn ich mich als eines der Millionen von Wesen vorstelle, welche sich dem Wohl der Menschheit und des Planeten aus dem gleichen oder einem verwandten Geist zuwenden.

So bin ich letztlich für die Erfahrung mit dem Forum Weltethos dankbar! Sie hat mich einmal mehr auf die trans-religiöse Dimension verwiesen, in der nach meiner Empfindung der Schlüssel für die Verwirklichung eines lebendigen und umassenden Weltethos liegt. - Dass der Weg dahin ein langer und wohl auch ein schmerzvoller sein kann, hat mir die Kostprobe des interreligiösen Gesprächs ebenfalls eindrücklich vor Augen geführt. Es sei denn, dass die Kraft des vereinigten Mitgefühls einer wachsenden Zahl bewusster Menschen exponenziell zunehme!

Ernüchternd: Forum Weltethos in Fribourg

Heute besuchte ich das Seminar „Dialog der Kulturen“ in der Universität Fribourg. Es fand im Rahmen der Veranstaltungen zu Ehren von Hans Küng, dem Initiator des „Projekt Weltethos“, statt, der in diesem Jahr seinen 80. Geburtstag feiert. Trotz den hohen Verdiensten, die dem Jubilar zukommen, hat mich die Veranstaltung in der Uni Fribourg enttäuscht und ernüchtert. Doch der Reihe nach:

„Was du nicht willst, dass man Dir tu, ….“, die goldene Regel also, die Küng als allen Religionen gemeinsamen Grundsatz gefunden hat, wird im „Projekt Weltethos“ in vier Wirkungsbereiche aufgegliedert, welche die wesentlichen Elemente für einen Frieden in dieser Welt – unter den Menschen und mit dem Planeten – beinhalten: Eine wichtige und weltweit anerkannte Grundlage für global bewusstes Denken und Handeln, ein wert- und verdienstvolles Projekt zum Wohl der Weltgemeinschaft.

Unter dem Titel „Dialog der Kulturen“ sprachen eine Frau und zwei Männer als Vertreter der drei monotheistischen Religionen über die jüdische, christliche und islamische Sicht auf das Weltethos; eine Philosophin steuerte kritische Anmerkungen aus ihrer von Vernunft und Klarheit geprägten Sicht bei. Dabei legten die Vertreter der Religionen Zeugnis ab für die Schwächen des interreligiösen Dialogs, indem jede und jeder die Vorzüge des eigenen Glaubens pries; das Licht des einen Geistes, der hinter den unterschiedlichen Offenbarungen leuchtet, vermochte lediglich als eine göttliche, unser Verhalten bewertende Instanz durch zu schimmern. Ein Weltethos also, den eine höhere Macht uns auferlegt? Nicht innerstes „Wollen“, sich ihrer Gestaltungsfreiheit bewusst werdender, eigenverantwortlicher Weltbürger? Aus einer unbedingten Liebe zum Wunder dieser Schöpfung?

„Wie kommen wir – die Einzelnen und die Gesellschaft – vom Sollen zum Wollen bzw. zum Tun ? Wissen wir doch, was es von uns braucht und tun es nicht?“ fragte ich in die Schlussrunde, das noch Fehlende ansprechend, damit aus dem deklarierten Weltethos auch lebendige Wirklichkeit werde.

Die Antworten waren ernüchternd: Die Vertreter/in der monotheistischen Weltreligionen kamen zurück auf ihre Referate, in denen sie sich - in unterschiedlichen Worten - auf einen Gott berufen hatten, dessen Offenbarung diese ethischen Regeln entsprächen und vor der wir am Lebensende Rechenschaft abzulegen hätten; auch von Plus- und Minuspunkten war die Rede, je nach Art der Absicht oder Tat von je unterschiedlichem Gewicht.

Dementsprechend verstanden die Religionsvertreter unter „Sollen“ die Angst vor Verfehlung und Strafe, unter „Wollen“ das Streben nach göttlichem Wohlgefallen. Damit boten sie der sich auf Vernunft statt Metaphysik berufenden Philosophin ein leichtes Spiel. Die Frage, was es brauche, damit der ethischen Deklaration auch vernunftgeleitetes Tun folge, mochte sie allerdings auch nicht beantworten.

Meine unter vier Augen vorgebrachte Frage, ob denn der von ihr angeführte „tugendhafte Atheist“ - wenn er aus innerem ethischen Empfinden wahrhaftig denke und handle - in Wirklichkeit nicht auch „religiös“ sei, wehrte die Philosophin mit der Bemerkung ab, dass damit der Begriff der „Religion“ schwammig und unfassbar würde.

Ginge es heute nicht gerade darum, eine universelle Trans-Religiosität zu finden, die auf der Gegenwart der unbedingten Weisheit im innersten jedes Menschen beruht? Und wäre der Übergang vom „Sollen“ zum „Wollen“ und zum Tun nicht dort zu finden, wo ein Welt-Ethos im innersten der Menschen lebendig wird? – Der Weg dahin scheint noch weit zu sein?

Universelle Spiritualität - Gedankensplitter (2)

Während eines Vortrags für eine Gruppe von deutschen Buchhändlern, am vergangenen Samstag, entwickelte sich in mir spontan eine Abfolge von "Transformations-Scharnieren" auf dem Weg zu einer freien und alltagsbezogenen Spiritualität.

• In Augenblicken totaler Gegenwärtigkeit kann sich die Tür zu einer zweifellosen Aufgehobenheit im Sein öffnen. Oft schreiben wir diese Erfahrung ungetrübten Glücks den äusseren Umständen zu, die uns für einen Augenblick in ein vollständiges Einvernehmen mit dem Jetzt, in ene absolute Wunschlosigkeit geführt haben. Wenn wir lernen, diese Augenblicke als Seinsfühlungen zu verstehen, können wir ihre Wiederholung jeweils bewusst zulassen und uns darauf einlassen. Durch diese Übung - auch eine Form von Meditation - lernen wir einen Raum der Aufgehobenheit in unbedingter Liebe und Weisheit kennen; die unendliche Liebe, die uns mit einer ewigen Sehnsucht angezogen hat, durch unendlich viele Zwischenhalte und Enttäuschungen in ihrer Natur nach vergänglichen Situationen.
• Aus dieser Sicht wird ein tiefes Mitgefühl für die Suche aller Menschen - wo immer sie im Augenblick darin stehen - erfahrbar. Ein Mitgefühl für die eigene Begrenztheit und die aller Andern. Mitgefühl auch für die evolutive Entfaltung der Schöpfung und des menschlichen Bewusstseins mit allen Widerständen, Irrungen und Transformationen auf dem Weg: die Entfaltung des Einen durch diese Schöpfung - ein Bild, das mich mit tiefer Liebe für diese Welt in ihrer Schönheit wie in ihrer Zerrissenheit zu erfüllen vermag.
• Diese Sicht kann uns in ein Verständnis führen für die Aufwallungen unserer unbewussten vitalen und emotionalen Impulse, samt ihren Konditionierungen und Verletzungen, wenn sie von äusseren Ereignissen angeregt werden. Und das Wissen, dass - wenn wir diese Emanationen des Unbewussten ans offene Herz nehmen und sie mit der unbedingten Liebe verbinden - ein Raum der Wandlung entsteht. Ein Raum, der uns eine immer wachsende Freiheit von der menschlichen Bedingtheit durch die vergangenen Epochen der Evolution schenkt. Die Freiheit zu einem vom ungetrübten Herzen geleiteten Denken und Handeln.

Die Verbindung dieser drei Erkenntnisse gibt uns das Potenzial, Herausforderungen, wie sie uns das Alltagsleben laufend präsentiert, aus dem offenen Herzen zu begegnen. Wir verstehen sie als Wachstumschancen, die unser Leben zunehmend reicher machen: jeder Aspekt des Unbewussten, den wir auf diese Weise integrieren können, wird zu unserem Helfer.

Damit die Früchte der drei genannten Erkenntnisse lebendig bleiben, braucht es eine vierte:

• Die Hingabe an die Eine Quelle, als ein uns umfassendes Du: Die transformative Kraft der unbedingten Liebe, die uns aus der Macht des Unbewussten befreit, sowie die innere, auf die Anforderung des Augenblicks bezogene Führung bedürfen immer wieder der Hingabe an ihre Quelle im Einen Sein, dem Ort unserer tiefsten Aufgehobenheit. Es bedarf grosser Achtsamkeit und unbeirrter Übung, diese Stimme der Einen Liebe und Weisheit von jenen der Wünsche, Ängste und Bedürftigkeiten zu unterscheiden, die mit zur menschlichen Bedingtheit - und damit der Schönheit des Lebens in dieser wunderbaren Welt - gehören.

Die Suche nach den stimmigen Worten geht weiter!